Lectorium
Ad notam
Привет, Гость
  Войти…
Регистрация
  Сообщества
Опросы
Тесты
  Фоторедактор
Интересы
Поиск пользователей
  Дуэли
Аватары
Гороскоп
  Кто, Где, Когда
Игры
В онлайне
  Позитивки
Online game О!
  Случайный дневник
BeOn
Ещё…↓вниз
Отключить дизайн


Зарегистрироваться

Логин:
Пароль:
   

Забыли пароль?


 
yes
Получи свой дневник!

LectoriumПерейти на страницу: « предыдущуюПредыдущая | 1 | 2 | 3 | следующуюСледующая »


воскресенье, 28 февраля 2016 г.
Кельтская мифология... Мoргaн 11:52:07
­­
Кельтская мифология — мифологические представления континентальных и островных кельтов. Сформировалась в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп). Последующее развитие происходило в условиях расселения кельтских племён во 2-й половине 1-го тысячелетия до н. э. на Европейском континенте и Британских островах и соприкосновения с автохтонным населением

Общие сведения

Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же как и большинство древних народов кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.
Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.
В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.
Кельтская мифология оказала огромное влияние на мировую литературу. Многие писатели, такие как Шекспир, Вудсворт, Толкин, Теннисон и другие, вдохновлялись интереснейшими легендами о Кухулине, о короле Артуре, о любви Тристана и Изольды, о племенах богини Дану.

Пантеон

Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу — повешение на дереве), о Таранисе — боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Все эти божества присутствуют среди галло-римских изображений и посвящений, а характер приносимых им жертв допускает сопоставление с мотивом тройственной смерти, общим для мифологии индоевропейских народов. Известны многие этнонимические имена кельтских богов: Аллоброкс — бог племени аллоброгов, Арамо — арамиков, богиня Воконтия — воконтиев и др. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая — местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов. Множество имен континентальных божеств известно из уникальных и не подкрепленных иконографией памятников. Исключение составляют галльские Эпона, Цернунн, Суцелл, Нантосвельта, Розмерта и некоторые другие.

В Британии засвидетельствовано­ около 40 имен местных божеств, но о половине из них ничего не известно, кроме имени. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валийской мифологии: Ноденс — ирландский Нуаду, Бригантия — Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, галльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от ирл. grian — «Солнце»). Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей), имена богов остаются неизвестными.

Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре» — о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). В их весьма общирном пантеоне наиболее важные божества принадлежат к Племенам богини Дану, некоторым из них имеются соответствия среди т. н. потомков Дон валийской традиции, известной главным образом из «Четырех ветвей Мабиногион» — повествований, оформившихся в кон.11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валийский Гофаннон, ирландскому Мананнану сыну Лера — валийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») и т. д.

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом»[2].

Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьёзно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и её романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.

Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис, Цернунн, Езус, Тевтат, Луг, Беленус, Огмиос, Бригантия.

В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов, и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей, идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века» — Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя»

Ирландская мифология


Ирландская мифология — мифология Ирландии, входящая в корпус мифологии кельтской. Сохранившиеся источники позволяют разделить корпус текстов ирландской мифологии на четыре основных цикла: мифологический, уладский, Цикл Финна (или Оссиана) и королевский, или исторический. Кроме того, существует определённое количество материалов, не входящие в циклы.

Ирландия — «самая кельтская» страна

Основная проблема при изучении кельтской мифологии состоит в том, что до нас дошло очень немного надёжных её источников. В основном о кельтах и их культуре мы судим по тому, что было написано античными исследователями. Отношение к таким свидетельствам, понятно, настороженное, поскольку очень тяжело выделить, что же в таких свидетельствах истинно кельтское, а что наносное, так как кельты были побеждены Римом, и Галлия быстро романизировалась. Сами же античные авторы не были лишены некой предвзятости и оценивали увиденное согласно своим представлениям о богах и небесной иерархии. В этом смысле положение Ирландии особое, поскольку она не была завоёвана римлянами, а потому была избавлена от влияния чуждой культуры.

Другой проблемой мог бы стать процесс принятия христианства (IV—V столетия), поскольку христианизация всегда сопровождалась вытеснением языческой культуры. К счастью, дошедшие до нас ирландские саги практически лишены заметного христианского влияния. По этой причине при изучении кельтской мифологии наибольший интерес представляет корпус именно ирландских легенд.

Источники саг

Происхождение ирландских саг до конца не выяснено. Спорно даже то, что сначала они существовали в устной форме, а потом, с приходом в Ирландию христианства были записаны (а не придуманы) монахами. В любом случае, запись кельтских саг, складывающихся в эпос, стала, пожалуй, самым большим культурным достижением средневековой Ирландии. Наиболее древняя из таких сохранившихся рукописей — «Книга Бурой Коровы» (кон. XI — нач. XII вв.), получившая своё название за пергамент, на котором была написана. Хранится в библиотеке Ирландской королевской академии. Менее древними являются «Лейнстерская книга» (нач. XII в., библиотека дублинского Тринити Колледжа) и манускрипт Ролинсона B 502 (Rawl.) (Библиотека Бодли Оксфордского университета). При этом большинство материалов датируются значительно более ранним временем, чем время создания этих манускриптов. Лингвистический анализ показывает, что некоторые прозаические отрывки датируются VII веком, а некоторые из стихов могли быть записаны и в VI веке.

Имеется также собрание четырёх манускриптов, появившихся на западе Ирландии в конце XIV — начале XV века: «Жёлтая книга Лекана», «Великая книга Лекана», «Книга Уи Майне», и «Баллимотская книга». Первая из них содержит часть наиболее ранней известной версии Угона быка из Куалнге и хранится в Тринити Колледже. Другие три находятся в Королевской Академии. Стоит обратить внимание и на прочие манускрипты XV века, (напр., «Книгу Фермоя») и более поздние синкретические работы, такие как «Foras Feasa ar irinn» («История Ирландии») Джеффри Китинга (ок. 1640), особенно учитывая, что позднейшие составители, возможно, располагали и ныне исчезнувшими манускриптами.

Следует, однако, учитывать, что большинство манускриптов были созданы христианскими монахами, испытывавшими двойственные чувства: желание увековечить родную культуру и религиозное противостояние с языческими верованиями; в результате этого когнитивного диссонанса некоторые боги были эвгемеризованы. Более поздние источники также могли содержать пропагандистскую составляющую, поскольку предназначались для создания собственной ирландской истории, которая могла бы выдержать сравнение с мифическим происхождением британских захватчиков от основателей Рима, распространявшееся Гальфридом Монмутским и прочими. Имелась также и выраженная тенденция к подгонке ирландских генеалогий к известным в то время диаграммам греческих или библейских родословных.

Ранее считалось бесспорным, что средневековая ирландская литература сохранила древнюю традицию в практически не изменившейся с течением веков форме устной культуры древних кельтов. Кеннет Джексон описал Уладский цикл как «окно в Железный Век», а Гаррет Олмстед попытался провести параллели между «Угоном быка из Куалнге» и иконографией Гундеструпского котла. Однако данная позиция была оспорена филологами-«ревизио­нистами», полагающими, что большинство из текстов было создано во времена христианства в качестве намеренной имитации эпоса классической литературы, пришедшей вместе с латынью. Ревизионисты находили в «Угоне быка из Куалнге» фрагменты, как им казалось, испытавшие влияние «Илиады», и указывали на факт существования «Togail Troi», очень ранней ирландской адаптации «Энеиды», содержащейся в «Лейнстерской Книге», а также обращали внимание, что материальная культура текста, как правило, ближе ко времени составления текста, чем к далекому прошлому. Единственное, в чём они нашли согласие — в том, что изучать текстовый материал следует более критически.

Мифологический цикл саг

Это особый цикл, поскольку его саги иногда рассматривают как космогонические мифы кельтов, то есть мифы о создании мира, хотя в данном случае речь не идёт о таких грандиозных историях, как рождение вселенной, вроде вавилонских и скандинавских преданий, а всего-навсего об оформлении теперешнего облика Ирландии и племенах, её заселявших.

Мифологический цикл сохранился наименее хорошо изо всех четырёх циклов. Наиболее важными источниками являются «Старина мест» и «Книга захватов». Другие саги цикла — «Сон Энгуса», «Сватовство к Этайн» и «(Вторая) Битва при Маг Туиред», а также одна из наиболее известных ирландских саг «Трагедия детей Лира».

«Книга захватов» — псевдоистория Ирландии, прослеживающая родословную ирландцев в глубь времен до Ноя. История страны представляется в виде серии вторжений, или «захватов» Ирландии различными последовательно прибывающими народами.

«Старина мест» — грандиозная работа по ономастике ранней Ирландии, излагающая в виде последовательности поэм легенды о названиях различных памятных мест. Она включает в себя много важной информации о персонажах и историях Мифологического цикла, в том числе рассказывает о битве при Тальтиу, в которой Туата де Дананн (одно из последовательности захватывающих Ирландию племен) были побеждены милезийцами.

Важно отметить, что в средние века Туата Де Данан рассматривались не столько как боги, сколько как изменившее форму волшебное население Ирландии Золотого Века. Такие тексты, как Книга захватов и Битва при Маг Туиред представляют их королями и героями далёкого прошлого, завершая цикл историями их смерти. Однако есть веские свидетельства, как в текстах, так и в остальных кельтских источниках, что когда-то они рассматривались как божества. Саги о Туата де Дананн составляют подавляющее большинство Мифологического цикла.

Уладский цикл саг

Уладский цикл сложен примерно в начале христианской эры, большая часть действий происходит в областях Ульстер и Коннахт. Этот цикл состоит из ряда героических историй, касающихся жизни Конхобара мак Несса, короля Ульстера, великого героя Кухулина, сына Луга, их друзей, возлюбленных и врагов. Цикл назван по имени уладов, населения северо-восточной части Ирландии, действие историй разворачивается вокруг королевского двора в Эмайн Махе, близ современного города Армаг. Улады тесно связаны с ирландской колонией в Шотландии, часть обучения Кухулина происходит именно там.

Цикл состоит из историй рождений, детства и обучения, ухаживаний, битв, пиров и смертей героев и изображает военное общество, в котором война представляет собой последовательность одиночных стычек, а богатство измеряется в основном в количестве скота. Эти истории написаны, как правило, в прозе. Центральное произведение цикла — Угон быка из Куалнге. Другие важные тексты Уладского цикла — Трагическая смерть единственного сына Айфе, Пир Брикрена и Разрушение Дома Да Дерга. Известной частью этого цикла является Изгнание сыновей Уснеха, более известное как трагедия Дейрдре и источник пьес Джона Синга, Уильяма Йейтса и Винсента Вудса.

В некоторых отношениях этот цикл близок к мифологическому. Некоторые из персонажей мифологического возникают в уладском, в том же виде изменившей форму магии. Хотя некоторых персонажей, таких, как Медб или Ку Рои, мы можем подозревать в том, что они были когда-то божествами, а Кухулин часто выказывает сверхчеловеческое совершенство, персонажи смертны и внедрены в определённое время и место. Если мифологический цикл соответствует Золотому Веку, то уладский — Веку Героев.

Цикл Финна, или Оссиана

Эти саги так же рассказывают о героях, но если в сагах уладского цикла герои преимущественно одиночки, то этот цикл саг посвящён товариществу воинов и их удовольствию от пребывания в «избранном обществе прекрасных молодых воинов». Центральная сага в этой группе историй — «Преследование Диармайда и Грайне», посвящённая любви и трагической гибели влюблённых. Возможно, подобная смена настроений в сагах связана с тем, что расцвет цикла совпадает по времени с распространением в Европе куртуазной поэзии трубадуров и труверов, а также романов артуровского типа.

Королевский или исторический цикл

Саги последнего, королевского, цикла повествуют не столько о королях, сколько о королевстве как идее, о династиях разных областей Ирландии, смене королевских домов и их судьбах. К этому циклу относятся истории о таких королях как Конайре Великий, Конн Ста Битв, Кормак мак Арт, Ниалл Девять Заложников или Домналл мак Аэда.

Категории: Конспект, Потусторонний мир, Существа
Древнеегипетская мифология Мoргaн 11:42:30
­­
Источники изучения мифологии Древнего Египта отличаются неполнотой и несистематичностью изложения. Характер и происхождение многих мифов реконструируются на основе поздних текстов. Основными памятниками, отразившими мифологические представления египтян, являются разнообразные религиозные тексты: гимны и молитвы богам, записи погребальных обрядов на стенах гробниц. Наиболее значительные из них – «Тексты пирамид» - древнейшие тексты заупокойных царских ритуалов, вырезанные на стенах внутренних помещений пирамид фараонов V и VI династий Древнего царства (XXVI – XXIII столетия до нашей эры); «Тексты саркофагов», сохранившиеся на саркофагах эпохи Среднего царства (XXI – XVIII века до нашей эры), «Книга мертвых» - составлявшаяся начиная с периода Нового царства и до конца истории Египта.

Египетская мифология начала формироваться в VI – IV тысячелетиях до нашей эры, задолго до возникновения классового общества. В каждой области (номе) складывается свой пантеон и культ богов, воплощенных в небесных светилах, камнях, деревьях, птицах, змеях. Значение египетских мифов неоценимо, они дают ценный материал и для сравнительного изучения религиозных представлений на Древнем Востоке, и для исследования идеологии греко-римского мира, и для истории возникновения и развития христианства.

Космогонические мифы

Судя по данным археологии, в самый древний период египетской истории еще не было космических богов, которым приписывали сотворение мира. Ученые полагают, что первая версия этого мифа возникла незадолго до объединения Египта. Согласно этой версии, солнце родилось от союза земли и неба. Это олицетворение, несомненно, древнее, чем космогонические идеи жрецов из крупных религиозных центров. Как обычно, от уже существующего мифа не отказывались, и образы Геба (бога земли) и Нут (богини неба) как родителей бога солнца Ра сохраняются в религии на протяжении всей древней истории. Каждое утро Нут производит на свет солнце и каждый вечер прячет его на ночь в своем чреве.
Богословские системы, предлагавшие другую версию сотворения мира, возникли, вероятно, в одно и то же время в нескольких крупнейших культовых центрах: Гелиополе, Гермополе и Мемфисе. Каждый из этих центров объявлял создателем мира своего главного бога, который был, в свою очередь, отцом других богов, объединявшихся вокруг него. Общей для всех космогонических концепций была идея о том, что сотворению мира предшествовал хаос воды, погруженной в вечную тьму. Начало выхода из хаоса связывалось с возникновением света, воплощением которого являлось солнце. Представление о водном просторе, из которого появляется поначалу небольшой холм, тесно связано с египетскими реалиями: оно почти в точности соответствует ежегодному разливу Нила, илистые воды которого покрывали всю долину, а затем, отступая, постепенно открывали землю, готовую к пахоте. В этом смысле акт сотворения мира как бы повторялся ежегодно. Египетские мифы о начале мира не представляют собой единого, цельного рассказа. Часто одни и те же мифологические события изображены по-разному, и боги в них выступают в различном облике. Любопытно, что при множестве космогонических сюжетов, объясняющих сотворение мира, чрезвычайно мало места уделяется созданию человека. Древним египтянам казалось, что боги сотворили мир для людей. В письменном литературном наследии Египта очень мало прямых указаний на сотворение рода человеческого, такие указания – исключение. В основном же египтяне ограничивались убеждением, что человек обязан своим существованием богам, которые ждут от него за это благодарности, понимаемой очень просто: человек должен поклоняться богам, строить и содержать храмы, регулярно совершать жертвоприношения.

Жрецы Гелиополя создали свою версию возникновения мира, объявив его создателем бога солнца Ра, отождествленного с другими богами – творцами Атумом и Хепри («Атум» значит «Совершенный», имя «Хепри» можно перевести как «Тот, кто возникает» или «Тот, кто приводит к возникновению»). Атума обычно изображали в облике человека, Хепри в виде скарабея, а это значит, что его культ восходит к тому времени, когда богам придавали облик животных. Любопытно, что у Хепри никогда не было собственного места культа. Как олицетворение восходящего солнца, он был тождествен Атуму – заходящему солнцу и Ра – светящему днем. Придаваемый ему облик скарабея был связан с убеждением, что этот жук способен размножаться сам по себе, отсюда его божественная созидательная сила. А вид скарабея, толкающего свой шар, подсказал египтянам образ бога, катящего солнце по небу.
Миф о сотворении мира Атумом, Ра и Хепри записан в «Текстах пирамид», а к тому времени, когда текст его впервые был высечен в камне, он, вероятно, существовал уже давно и был широко известен. Согласно «Текстам пирамид», Ра – Атум - Хепри создал себя сам, возникнув из хаоса, именуемого Нуном. Нун, или Первоокеан, изображался обычно как необозримое предвечное водное пространство. Атум, появившись из него, не нашел места, на котором ему можно было бы удержаться. Поэтому он в первую очередь создал холм Бен-бен. Стоя на этом островке твердой почвы, Ра-Атум-Хепри приступил к созданию других космических богов. Поскольку он был один, первую пару богов ему пришлось родить самому. От союза этой первой пары произошли другие боги, таким образом, согласно гелиопольскому мифу, появились земля и правящие ею божества. В продолжающемся акте творения от первой пары богов – Шу (Воздух) и Тефнут (Влага) – родились Геб (Земля) и Нут (Небо). Они в свою очередь породили двух богов и двух богинь: Осириса, Сета, Исиду и Нефтиду. Так возникла Великая Девятка богов – Гелиопольская Эннеада. Эта версия сотворения мира не была единственной в египетской мифологии. По одному из преданий, создателем людей был, например, гончар – бог Хнум, представлявшийся в облике барана, - который вылепил их из глины.
Богословы Мемфиса, крупнейшего политического и религиозного центра Древнего Египта, одного из его столиц, включили в свой миф о сотворении мира многих богов, принадлежавших разным религиозным центрам, и подчинили их Пта как творцу всего. Мемфисский вариант космогонии по сравнению с гелиопольским значительно более отвлеченный: мир и боги созданы не с помощью физического акта – как в процессе творения Атумом, - а исключительно мыслью и словом.
Иногда небесный свод представлялся в виде коровы с телом, покрытым звездами, но существовали еще представления, согласно которым небо – это водная поверхность, небесный Нил, по которому днем солнце днем обтекает землю. Под землей тоже есть Нил, по нему солнце, спустившись за горизонт, плывет ночью. Нил, протекающий по земле, олицетворялся в образе бога Хапи, который способствовал урожаю своими благодатными разливами. Сам Нил также населялся добрыми и злыми божествами в образе животных: крокодилов, гиппопотамов, лягушек, скорпионов, змей и т. д. Плодородием полей ведала богиня – владычица закромов и амбаров Рененутет, почитавшаяся в образе змеи, которая появляется на поле во время жатвы, следя за тщательностью уборки урожая. Урожай винограда зависел от бога виноградной лозы Шаи.

Мифы заупокойного культа

Большую роль в египетской мифологии играли представления о загробной жизни как непосредственном продолжении земной, но только в могиле. Ее необходимые условия – сохранение тела умершего (отсюда обычай мумифицировать трупы), обеспечение жилища для него (гробницы), пищи (приносимые живыми заупокойные дары и жертвы). Позднее возникают представления о том, что умершие (то есть их ба, душа) днем выходят на солнечный свет, взлетают на небо к богам, странствуют по подземному царству (дуат). Сущность человека мыслилась в неразрывном единстве его тела, душ (их, считалось, было несколько: ка, ба; русское слово «душа», однако, не является точным соответствием египетского понятия), имени, тени. Странствующую по подземному царству душу подстерегают всевозможные чудовища, спастись от которых можно при помощи специальных заклинаний и молитв. Над покойным Осирис вместе с другими богами вершит загробный суд (ему специально посвящена 125-я глава «Книги мертвых»). Перед лицом Осириса происходит психостасия : взвешивание сердца умершего на весах, уравновешенных истиной (изображением богини Маат или ее символами). Грешника пожирало страшное чудовище Амт (лев с головой крокодила), праведник оживал для счастливой жизни на полях иару. Оправдан на суде Осириса мог быть только покорный и терпеливый в земной жизни, тот, что не крал, не посягал на храмовое имущество, не восставал, не говорил зла против царя и т. д., а также «чистый сердцем» ( «Я чист, чист, чист» - утверждает умерший на суде).

Земледельческие мифы

Третий основной цикл мифов Древнего Египта связан с Осирисом. Культ Осириса связан с распространением земледелия в Египте. Он бог производительных сил природы (в «Книге мертвых» он назван зерном, в «Текстах пирамид» - богом виноградной лозы), увядающей и воскресающей растительности. Так, сев считался похоронами зерна - Осириса, появление всходов воспринималось как его возрождение, а срезание колосьев во время жатвы – как умерщвление бога. Эти функции Осириса отразились в чрезвычайно распространенном сказании, описывающем его смерть и возрождение. Осириса, счастливо царствовавшего в Египте, коварно убил его младший брат, злой Сет. Сестры Осириса Исида (в то же время являющаяся его женой) и Нефтида долго ищут тело убитого, а найдя, оплакивают. Исида зачинает от мертвого мужа сына Гора. Возмужав, Гор вступает в борьбу с Сетом, на суде богов он с помощью Исиды добивается признания себя единственным правомочным наследником Осириса. Победив Сета, Гор воскрешает отца. Однако Осирис, не желая оставаться на земле, становится царем загробного мира и верховным судьей над умершими. Трон Осириса на земле переходит к Гору. В другом варианте мифа воскрешение Осириса связывается с ежегодными разливами Нила, которые объясняются тем, что Исида, оплакивающая Осириса, после «ночи слез» наполняет реку своими слезами.
Связанные с Осирисом мифы нашли отражение в многочисленных обрядах. В конце последнего зимнего месяца «хойяк» - начале первого месяца весны «тиби» совершались мистерии Осириса, во время которых в драматической форме воспроизводились основные эпизоды мифа о нем. Жрицы в образах Исиды и Нефтиды изображали поиски, оплакивание и погребение бога. Затем происходил «великий бой» между Гором и Сетом. Драма завершалась водружением посвященного Осирису столба «джед», символизировавшего возрождение бога и, опосредствованно, - всей природы. В додинастический период праздник заканчивался борьбой двух групп участников мистерий: одна из них представляла лето, а другая – зиму. Победу всегда одерживало лето (воскрешение природы). После объединения страны под властью правителей Верхнего Египта характер мистерий меняется. Теперь борются две группы, одна из которых в одеждах верхнего Египта, а другая – Нижнего. Победа, естественно, остается за группой, символизирующей Верхний Египет. В дни мистерий Осириса справлялись также драматизированные обряды коронации фараонов. Во время мистерии молодой фараон выступал в роли Гора – сына Исиды, а умерший царь изображался Осирисом, сидящим на троне.
Характер Осириса как бога растительности отразился и в другом цикле обрядов. В специальном помещении храма водружалось сделанное из глины подобие фигуры Осириса, которое засевалось зерном. К празднику Осириса его изображение покрывалось зелеными всходами, что символизировало возрождение бога. На рисунках нередко встречается мумия Осириса с проросшими из нее всходами, которые поливает жрец.
Представление об Осирисе как о боге плодородия было перенесено и на фараона, который считался магическим средоточием плодородия страны и поэтому участвовал во всех основных обрядах земледельческого характера: с наступлением времени подъема Нила бросал в реку свиток – указ о том, что начало разлива наступило; первый торжественно начинал подготовку почвы для посева; срезал первый сноп на празднике жатвы, за всю страну приносил благодарственную жертву богине урожая Рененутет и статуям умерших фараонов после окончания полевых работ.
Яркий след в египетской мифологии оставил культ животных, широко распространенных во все периоды египетской истории. Боги в виде животных, с головами птиц и зверей, боги-скорпионы, змеебоги действуют в египетских мифах наряду с божествами в человеческом облике. Чем могущественнее считался бог, тем больше приписывалось ему культовых животных, в облике которых он мог представать перед людьми.
В египетских мифах нашли отражение особенности мировосприятия жителей долины Нила, их представления о происхождении мира и его устроении, сложившиеся на протяжении тысячелетий и уходящие своими корнями в первобытные времена. Здесь и попытки найти истоки бытия в биологическом акте творения богов, поиски изначальной субстанции, олицетворенной божественными парами, - зародыш позднейших учений о первоэлементах мира, и, наконец, как одно из высших достижений египетской теологической мысли – стремление объяснить происхождений мира, людей и всей культуры как результат творческой силы, воплощенной в слове бога.
­­

Категории: Конспект, Потусторонний мир, Существа
пятница, 26 февраля 2016 г.
Мoргaн 21:59:03
Запись только для автора.
пятница, 19 февраля 2016 г.
Древнегреческая мифология Мoргaн 15:35:04
­­
Древнейшее состояние греческой мифологии известно из табличек эгейской культуры. Для этого периода характерна немногочисленность богов, многие из них именуются иносказательно, у ряда имён имеются женские аналоги (например, di-wi-o-jo — Diwijos, Зевс и женский аналог di-wi-o-ja). Уже в крито-микенский период известны Зевс, Афина, Дионис и ряд других, хотя их иерархия могла отличаться от позднейшей.

Мифология «тёмных веков» (между упадком крито-микенской цивилизации и возникновением античной греческой цивилизации) известна только по позднейшим источникам.

Различные сюжеты древнегреческих мифов постоянно фигурируют в произведениях древнегреческих писателей; накануне эпохи эллинизма возникает традиция создавать на их основе собственные аллегорические мифы. В греческой драматургии обыгрываются и развиваются многие мифологические сюжеты. Крупнейшими источниками являются:

«Илиада» и «Одиссея» Гомера
«Теогония» Гесиода
«Библиотека» Псевдо-Аполлодора
«Мифы» Гигина
«Метаморфозы» Овидия
«Деяния Диониса» Нонна

Как отмечал Карл Маркс, «греческая мифология составляла не только арсенал греческого искусства, но и его почву»[1].
Некоторые древнегреческие авторы пытались объяснить мифы с рационалистических позиций. Эвгемер писал о богах как о людях, чьи поступки были обожествлены. Палефат в сочинении «О невероятном», анализируя события, описанные в мифах, предполагал их результатами недопонимания или досочинения деталей.
Мифология древних греков рассматривается как архетипическая основа их культуры.

Происхождение богов

Древнейшие боги греческого пантеона тесно связаны с общеиндоевропейской­ системой религиозных верований, имеются параллели и в именах — так, индийский Варуна соответствует греческому Урану, и т. д.
Дальнейшее развитие мифологии шло по нескольким направлениям:

присоединение к греческому пантеону некоторых божеств соседних или завоёванных народов
обожествление некоторых героев; героические мифы начинают тесно сливаться с мифологией
Известный румыно-американский­ исследователь истории религии Мирча Элиаде даёт следующую периодизацию древнегреческой религии[2]:

30 — 15 вв. до н. э. — крито-минойская религия.
15 — 11 вв. до н. э. — архаическая древнегреческая религия.
11 — 6 вв. до н. э. — олимпийская религия.
6 — 4 вв. до н. э. — философско-орфическ­ая религия (Орфей, Пифагор, Платон).
3 — 1 вв. до н. э. — религия эллинистической эпохи.
Зевс, согласно легенде, родился на Крите от Реи и титана Крона (др.-греч. или Кронос означает время), а Минос, по которому названа крито-минойская цивилизация, считался его сыном. Однако, та мифология, которую мы знаем, и которую потом переняли римляне, органически связана с греческой народностью. О возникновении этой народности можно говорить с приходом первой волны ахейских племен в начале II тыс. до н. э. В 1850 году до н. э. уже были построены Афины, названные по имени богини Афины. Если принять эти соображения, то религия древних греков возникла где-то в районе 2000 года до н. э.

Религиозные представления древних греков

Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у различных писателей или художников с тем или иным божеством соединяются разные общие или мифологические (и мифографические) представления.

Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ — «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение — даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и где какой почитался преимущественно (например, Зевс — в Додоне и Олимпии, Аполлон — в Дельфах и на Делосе, Афина — в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий — в Эпидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).

Можно различить культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни «внутренней церкви», как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью­; практика вызывала частные отклонения, создавала те или иные комбинации. Если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственным­и культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший­ не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом — посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), — участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже — хотя и болезненно — возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно — особенно по мере распространения христианства — теряла и свой смысл, и своё содержание. Приблизительно такова, в общем, внутренняя и внешняя история греческой религии за время, доступное более глубокому изучению.

Профессор А. Лосев выделял четыре основных этапа в развитии мифологии:
1) миф «сам по себе», или так называемая «наивная мифология», уже у Гомера получившая некоторую рефлективную обработку;
2) миф как гилозоистическое мировоззрение, воспринимающее мир в качестве одушевленного (но не антропоморфного) тела, управляемого некими высшими законами (силами), нашедшее свое максимальное выражение в период греческой классики;
3) миф как обоснование внутренне спокойной и самодовлеющей личности во времена раннего эллинизма (стоики, эпикурейцы, скептики);
4) реставрация мифа путем логики или диалектики, где его герои и сюжеты трансформируются в абстрактные категории (неоплатонизм позднего эллинизма).

В туманной области первоначальной, исконной греческой религии научная работа наметила лишь некоторые общие моменты, хотя они и ставятся обыкновенно с излишней резкостью и крайностью. Уже древняя философия завещала троякое аллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое), историко-политическ­ое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное; возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения, и в сущности на этом же основании была построена «Символика» Крейцера («Symbolik und Mythologie der alt. Vlker, bes. der Griechen», нем. Kreuzer, 1836), как и многие другие системы и теории, игнорировавшие момент эволюции.

Постепенно приходили к сознанию, что древнегреческая религия имела своё сложное историческое происхождение, что смысл мифов следует искать не позади их, а в них самих. Первоначально древнегреческую религию рассматривали только в ней самой, опасаясь заходить по ту сторону Гомера и вообще за пределы чисто эллинской культуры (этого принципа доселе держится «кенигсбергская» школа): отсюда локалистическое толкование мифов — с физикальной (например, Форкхаммера, Peter Wilhelm Forchhammer) или только с исторической точки зрения (например, Карла Мюллера, нем. К. О. Mller).

Одни обратили главное внимание на идеальное содержание греческой мифологии, сводя его к явлениям местной природы, другие — на реальное, усматривая в сложности древнегреческого политеизма следы местных (племенных и т. п.) особенностей. Со временем пришлось так или иначе признать и исконное значение восточных элементов в греческой религии. Сравнительное языкознание вызвало «сравнительную индоевропейскую мифологию». Это доселе преобладающее в науке направление было плодотворно уже в том отношении, что ясно показало необходимость сравнительного изучения древнегреческой религии и сопоставило обширный материал для этого изучения; но — не говоря уже о крайней прямолинейности методических приёмов и крайней поспешности суждений — оно занималось не столько исследованием греческой религии при помощи сравнительного метода, сколько изысканием её основных моментов, восходящих к поре общеарийского единства (причём лингвистическое понятие индоевропейских народов слишком уж резко отождествлялось с этническим). Что касается до основного содержания мифов («болезни языка», по К. Мюллеру), то оно слишком исключительно сводилось к явлениям природы — преимущественно к солнцу, или луне, или к грозам.

Более молодая школа сравнительной мифологии считает небесные божества результатом дальнейшего, искусственного развития первоначальной «народной» мифологии, знавшей лишь демонов (фольклоризм, анимизм).

В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. Под этой оболочкой кроются и общеарийские элементы, но их часто столько же трудно выделить от специально греческих, как и вообще определить начало чисто греческой культуры. Не менее трудно сколько-нибудь точно выяснить основное содержание разных эллинских мифов, несомненно крайне сложное. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную; наряду с этими естественноисториче­скими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди).

Не без влияния осталось местное и культурное расчленение эллинского мира; несомненно также присутствие восточных элементов в греческой религии. Слишком сложной и слишком трудной задачей было бы объяснить исторически, хоть в самых общих чертах, как постепенно уживались между собой все эти моменты; но кое-каких знаний и в этой области можно достигнуть, исходя особенно из переживаний, сохранившихся и во внутреннем содержании, и во внешней обстановке культов, и считаясь притом по возможности со всей древнейшей исторической жизнью эллинов (путь в этом направлении указал особенно Куртинс в своих «Studien z. Gesch. d. griech. Olymps», в «Sitzb. d. Berl. Akad.», нем. E. Curtins, 1890). Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным, и надземного мира богов к подземному; характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев; любопытно мистическое содержание греческой религии.

Списки богов, мифологических существ и героев


Списки богов и генеалогия отличаются у разных античных авторов. Представленные ниже списки компилятивны.

Первое поколение богов

Сначала существовала Мгла (Скотос). Из неё возник Хаос.
От Мглы и Хаоса родились Никта/Нюкта/Никата (Ночь), Эреб (Мрак) и Эрос (Любовь). (В некоторых версиях детей было шесть — помимо упомянутых были Гея (Земля), Тартар (Бездна) и Уран (Небо).

Второе поколение богов

Дети Никты и Эреба — Эфир (Воздух) и Гемера (День); братья-близнецы Гипнос (Сон) и Танатос (Смерть); Керы (Несчастья), Мойры (Судьба), Мом (Злословие и Глупость), Немезида (Возмездие), Эрида (Раздор), Эринии (Мщение); Ата (Обман); Лисса (Бешенство, Безумие).
Дети Эфира и Гемеры — Гея (Земля) и Уран (Небо).
Дети Геи — Тартар (Бездна), Понт (внутреннее Море); (отцы — Уран, Понт и Тартар) — Кето (владычица морских чудовищ), Нерей (спокойное море), Тавмант (морские чудеса), Форкий (страж моря), Эврибия (морская сила), титаны и титаниды, гекатонхейры.

Титаны

Титаны:

Гиперион
Иапет
Кей
Криос
Кронос
Океан

Титаниды:

Мнемозина
Рея
Тейя
Тефида
Феба
Фемида

Младшее поколение:

Прометей
Атлас
Гелиос (персонификация солнца)
Лето
Менетий
Астерий
Селена (персонификация луны)
Электра
Эос (персонификация утренней зари)
Эпиметей
Ихтиония

Олимпийцы

Дети титана Кроноса и титаниды Реи:

Зевс — рим. Юпитер. Бог неба и грома, глава древнегреческого Пантеона. Атрибуты: лабрис, орел, молния, гром, дуб, колесница.
Гера — рим. Юнона. Покровительница семьи и брака, покровительница рожениц, супруга Зевса. Атрибуты: полотно ткани, диадема, шар, колесница.
Посейдон — рим. Нептун. Владыка морей. Атрибуты: трезубец, дельфин, колесница, жена — Амфитрита.
Аид — владыка подземного царства мёртвых. Брат Зевса, рим. Плутон, Гадес, Орк, Дит. Атрибуты: трёхглавый пёс Цербер (Кербер), вилы (двузубец), колесница. Жена — Персефона (Прозерпина).
Деметра — рим. Церера. Богиня земледелия и плодородия. Атрибуты: посох в виде стебля.
Гестия — рим. Веста. Богиня домашнего очага. Атрибуты: факел. Богиня-девственница­.

Потомки детей Кроноса и Реи:

Аполлон — рим. Феб. Бог солнца, света и правды, покровитель искусств, наук и врачевания, бог-прорицатель. Атрибуты: лавровый венок, лук со стрелами, колесница, золотая лира.
Арес — рим. Марс. Бог кровожадной, несправедливой войны. Атрибуты: шлем, меч, щит, колесница. Любовник или муж[4] Афродиты.
Артемида — рим. Диана. Богиня луны и охоты. Богиня-девственница­. Атрибуты: колчан со стрелами, лань, колесница.
Афина — греч. Паллада; рим. Минерва. Богиня мудрости, справедливой войны, покровительница города Афины, ремесел, наук. Атрибуты: сова, змея. Одета как воин. В руках — щит с изображением головы Медузы Горгоны (Эгида) и копьё. Изображалась со статуэткой богини победы — Ники. Родилась из головы Зевса. Богиня-девственница­.
Афродита — рим. Киприда; рим. Венера. Богиня любви и красоты. Атрибуты: пояс, яблоко, зеркало, голубь, роза, колесница.
Гермес — рим. Меркурий. покровитель дорог и путников, посланник Зевса, первым научивший людей азбуке, счету и торговле. Также считается покровителем воров. Атрибуты: крылатые сандалии, шлем-невидимка с крылышками, кадуцей (посох в виде двух переплетенных змей).
Гефест — рим. Вулкан. Бог кузнечного дела, покровитель всех ремесленников и огня. Хромоногий. Жена — Афродита. Атрибуты: клещи, кузнечные меха, пилос (шапочка мастерового), колесница.
Дионис — греч. Вакх; рим. Бахус. Бог виноградарства и виноделия, земледелия. Покровитель театра. Атрибуты: венок из виноградной лозы, чаша с вином, колесница.

Боги и божества водной стихии

Амфитрита — богиня моря, супруга Посейдона
Ахелой — речной бог с телом быка и лицом человека. Его рог, отрубленный Гераклом, стал рогом изобилия
Лимнады — нимфы озёр и болот
Наяды — нимфы родников, источников и рек
Нереиды — морские нимфы, сестры Амфитриаты
Океан — персонификация мифологической мировой реки, омывающей Ойкумену
Океаниды — дочери Океана
Понт — бог внутреннего моря
Посейдон — бог моря
Речные боги — боги рек, сыновья Океана и Тефиды
Тефида — титанида, жена Океана, мать океанид
Тритоны — свита Посейдона и Амфитриты
Тритон — бог, вестник глубин

Боги и божества воздушной стихии

Аура — персонификация лёгкого ветра, воздуха
Борей — олицетворение северного бурного ветра
Зефир — западный сильный ветер, считался также вестником богов (у римлян стал олицетворять ласкающий, лёгкий ветер)
Нефела — богиня облаков
Нот — южный ветер
Эвр — восточный ветер
Эол — полубог, повелитель ветров

Боги смерти и подземного мира

Аид — бог подземного царства мёртвых
Персефона — супруга Аида, богиня плодородия и царства мёртвых, дочь Деметры
Минос — судья царства умерших
Радамант — судья царства умерших
Геката — богиня мрака, ночных видений, чародейств, всех чудовищ и привидений
Мелиноя — богиня духов, одна из служанок Аида. Присматривает за неупокоенными мертвецами, бродящими по земле. Каждую ночь выходит из царства мертвых, чтобы попугать смертных
Керы — духи войны, насилия, болезней и немощей. Питаются кровью погибших
Танатос — бог смерти
Гипнос — бог забвения, сна, брат-близнец Танатоса
Эринии — богини мести.

Музы

Каллиопа — муза эпической поэзии
Клио — муза истории в древнегреческой мифологии
Мельпомена — муза трагедии
Полигимния — муза торжественных гимнов
Терпсихора — муза танца
Талия — муза комедии и лёгкой поэзии
Урания — муза астрономии
Эвтерпа — муза лирической поэзии и музыки
Эрато — муза любовной поэзии

Циклопы

Арг — «молния»
Бронт — «гром»
Стероп — «блеск»

Гекатонхейры

Дети Урана и Геи:

Бриарей — сила
Гиес — пашня
Котт — гнев

Гиганты

в этом списке указаны лишь некоторые, наиболее известные гиганты из примерно 150:

Агрий
Алкионей
Гратион
Ипполит
Клитий
Мимант
Паллант
Полибот
Порфирион
Тоон
Эврит
Энкелад
Эфиальт

Другие боги

Ника — богиня победы
Селена — богиня луны
Эрос — бог любви
Гименей — бог брака
Ирида — богиня радуги, вестница богов
Ата — богиня заблуждения, помрачения ума
Апата — богиня обмана
Фобос — бог страха, сын Ареса
Деймос — бог ужаса, родной брат Фобоса
Асклепий — бог врачевания
Морфей — бог сновидений (поэтическое божество, сын Гипноса)
Гимерот — бог плотской любви и любовного наслаждения
Ананке — божество-воплощение­ неотвратимости, необходимости
Алоэй — древнее божество обмолоченного зерна
Пан — бог лесов, покровитель охотников и пастухов. Спутник Диониса
Эрида — богиня хаоса.

Неперсонифицированн­ые боги

Неперсонифицированн­ые боги или боги-«множества» по М. Гаспарову:

Сатиры
Нимфы
Оры

Чудовища

Амфисбена
Василиск
Гарпии
Грифоны
Драконы
Единороги
Ехидна
Кентавры (Центавры)
Ламия
Лернейская гидра
Мантикора
Медуза
Минотавр
Немейский лев
Орф
Пегас
Пифон
Сатиры
Сирены
Стигийские собаки
Стимфалийские птицы
Сфинкс
Сцилла (Скилла)
Тифон
Фениксы
Харибда
Химера
Цербер (Кербер)
Привидение Эмпуса

Герои

Герои-cмертные потомки бога и смертной женщины, реже — богини и смертного мужчины. Как правило, обладали исключительными (иногда сверхъестественными­) физическими способностями, творческими дарованиями, иногда способностью к прорицаниям и т. п.

Ахилл
Геракл
Одиссей
Персей
Тесей
Ясон
Гектор
Беллерофонт
Орфей
Пелоп
Фороней
Эней

Категории: Конспект, Существа, Потусторонний мир
Теургия Мoргaн 14:49:57
Теургия (др.-греч. , из «бог, божество» + «обряд, священнодействие, жертвоприношение») — магическая практика, появившаяся в рамках неоплатонизма; в античности, в языческих культах, направленная на практическое воздействие на богов, ангелов, архангелов и демонов с целью получения от них помощи, знаний или материальных благ. Теургия осуществляется с помощью комплекса ритуальных действий и различных молитвенных формул. Для теургии характерно стремление к непосредственному, визионерскому видению духовных существ. В дальнейшем, теургия развивалась как направление эзотерического христианства. В Средние века, а затем и в Новое время теургия была взята на вооружение некоторыми европейскими представителями мистицизма и в измененном виде использовалась для достижения состояния обожения (Яков Беме, Мартинес де Паскуалис). В конечном итоге, понятие «теургия» вышло за узкие рамки магических и мистических практик, перешло в употребление в контексте философии: теургическими стали называться отдельные тенденции богоискательства, как например, мотивы сомнамбулических озарений в творчестве представителей романтизма (Ф. Шеллинг, Г. Г. Шуберт и др.). Теургические мотивы являются основными в творчестве русских философов начала ХХ века — Н. А. Бердяев, В. С. Соловьёв и др. Согласно Н. А. Бердяеву теургия — «магическое искусство» достижения состояния обожения, совершаемое посредством молитв и церемоний, с целью воссоединения с Богом, теургия есть действие человека совместно с Богом, — богодейство, богочеловеческое творчество. В современном мире понятие «теургия» используется некоторыми исследователями для обозначения таких эстетических тенденций, как обращение к христианским традициям и призыв выйти за пределы искусства для изменения мира и жизни людей соответственно эстетическим законам.

Теургия в неоплатонизме

Теургия означает «божественную работу». Впервые этот термин был использован во второй половине столетия в неоплатонической работе «Халдейские Оракулы» (Париж, 1971): «Поскольку Теурги (theourgo) не относятся к стаду, которым управляет судьба»[9]. Источник западной теургии может быть найден в философии поздних неоплатоников, особенно у Ямвлиха[1]. В позднем неоплатонизме духовная вселенная представлена в качестве последовательностей­ эманаций от Единого[10]. От Единого был эманирован Божественный Ум (Нус), и Божественный Ум, в свою очередь, эманировал Душу Мира (Психе). Неоплатоники настаивали, что Единый абсолютно трансцендентен, и в эманациях ничто из высшего не было потеряно, и не было передано к нижнему, который оставался неизменным при помощи более низких эманаций[11].

Несмотря на политеизм неоплатоников, им также был присущ и монотеизм.

Для Плотина и учителей Ямвлиха Анатолиуса и Порфирия, эманация имеет такой вид:

— To En (греч. ), Единое: Божество без качеств, иногда называемое Благим.
— Nous (греч. ), Ум: Вселенское сознание, от которого происходит
— Psych (греч. ), Душа: Включает в себя как индивидуальные, так и Душу Мира, которая в итоге приводит к
— Physis (греч. ), Природе.
Плотин приводил свои рассуждения для тех, кто желал бы практиковать теургию, целью которой было воссоединение с Божественным (обретение Гнозиса). Поэтому, его школа напоминает школу размышлений или медитаций. Ямвлих Халкидский (Сирия), ученик Порфирия (который сам был учеником Плотина) преподавал в большей степени ритуализированные методы теургии, которые включали в себя инвокации, и, как религиозные, так и магические ритуалы и церемонии. Ямвлих считал, что теургия является подражанием богам, и в своей главной работе, «О Египетских Мистериях», он охарактеризовал теургические ритуалы как «ритуализированную космогонию», которая наделяет воплощенные души божественной ответственностью создания и сохранения космоса. В рассуждениях о трансцендентном Ямвлих заключает, что оно не может быть ухвачено умозрительными построениями, так как трансцендентное непостижимо. Теургия — это ряд ритуалов и операций, чьей целью является восстановление трансцендентной сущности с помощью повторного прохождения Божественных «сигнатур» сквозь слои бытия. Образование важно для понимания схемы вещей, как она представлена Аристотелем, Платоном и Пифагором, а также халдейскими оракулами. Работа теурга проходит по правилу «подобное к подобному»: на материальном уровне с помощью физических символов и магии; на более высоком уровне — с ментальными и чисто духовными практиками и мистицизмом. Начиная с нахождения Божественного в материи, теург в конечном счете достигает уровня, где внутренняя божественная часть души объединяется с Богом[12].

Практика Теургии

Практика теургии представлена в широком спектре исторических источников, дошедших до наших дней[13]. Существуют таблички с заклятьями, возникшие на греческой и римской почве; египетские демотические папирусы; магические папирусы, написанные на коптском языке; еврейский учебник магии; наконец, мы располагаем великолепным собранием греческих магических папирусов из Египта, в которых широко представлены различные практики по вызову и взаимодействию с ангелами и богами[14].


Отличия теургии от магии

Мартинистская традиция склонна отличать теургию от магии[15]. Согласно мартинистскому учению и та, и другая в той или иной степени подразумевают ритуальную практику. И та, и другая пользуются определёнными словами или мысленными образами для достижения намеченной цели. Однако, согласно мнению адептов мартинистских орденов, магия и теургия не являются одним и тем же[16]. Главное различие между ними состоит в месте, отведённом действию воли. В магии ритуалы, мысленные образы и слова используются для обогащения и усиления личного «Эго» и его воли. В теургии же ритуалы, мысленные образы и слова используются для осуществления слияния личного Эго с волей Бога[17]. Это слияние в изначальной мартинистской традиции носит название «Пути Сердца»[18]. Отсюда следует вывод, что основное отличие теургии от магии состоит в месте воли в процессе достижения намеченной цели. Это различие основано на положении человека как творца в созданном Богом мире[17].

Занимаясь теургией, […], посвящённый теург, которому известна эта тайна, использует метод совершенного слияния своей личной воли с Божьей Волей, дабы это волевое единство гарантированно привело к обретению нужного результата, ибо Божья Воля сбудется как бы то ни было. Согласно законам древней и истинной теургии, как она преподаётся в Мартинистском Ордене Розы+Креста, Совершенное Господне Видение неизмеримо превосходит несовершенное видение человеческое, ибо «пути Господа — прямые». Соотносится ли это утверждение с понятием кармы? Конечно! И это хорошая карма, ведь ничего, кроме блага, не может быть результатом реализации Божьей Воли. Таков истинный смысл заповеди нашего Мастера: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Матфей, 5:48). — Rectificus, S::: I::: I:::, XI/V, Старец круга No 8, Мартинистский Орден Розы+Креста[15][19].

Тем не менее, существуют иные мнения о соотношении теургии и магии, представляя первую как развитие второй. Практика теургии схожа с магией в практике вызывания богов. Теургия оракулов объединяется с магией греческих магических папирусов из Египта, с представлениями герметизма.[20].

Теургия и христианство

Официальные христианские конфессии критически относятся к теургии как к пути достижения или созерцания божественного мира. Некоторые христианские мыслители довольно резко отзывались о теургических практиках, как например, Августин Блаженный писавший в «О граде Божьем»:

«Такие и многие другие им подобные чудеса (рассказывать обо всех их заняло бы слишком много времени) совершались к прославлению почитания единого Бога и к запрету культа многих богов! И совершались они силой простой, соединенной с благочестивым упованием веры, а не волхвованиями и прорицаниями, составленными по правилам науки, измышленной нечестивым любопытством, — науки, известной или под именем магии, или под более мерзким названием гоэтии, или под названием более почетным — теургии. Такие названия дают этой науке те, которые стараются установить в этого рода вещах различие, и из людей, преданных непозволительным искусствам, одних считают заслуживающими осуждения, а именно тех, которых считают преданными гоэтии и которых народ называет просто: злодеями; а других хотят представить заслуживающими похвалы, именно тех, которые занимаются теургией; хотя как те, так и другие одинаково преданы лживым обрядам демонов, выдаваемых за ангелов»

Теургия эзотерического христианства

Основные статьи: Эзотерическое христианство, Христианская каббала, Христианский мистицизм
Эзотерическое христианство воспринимает теургию как традицию, которая с большой пользой дополняет его. Главное достижение эзотерического христианства состоит в постижении «таинства» Бога (См. Разиэль), а также восхождение на уровень более высокого сознания, в то время как теургия внутри эзотерического христианства использует эти познания для возвышения «духовной природы» теурга[3]. Обычно в эзотерическом христианстве теургия представляет собой практику направленную на попытку получения знания и сообщения человека с его высшим «я», или внутренней «божественной частью», чтобы он мог получить духовные истины и мудрость от Бога, что невозможно перенять от другого человека (См. Алхимия, Каббала и Теософия). Если последователь эзотерического христианства, или Розенкрейцер, или Теософ практикует теургию, то он или она считается «Магом», или «адептом», если только возвышается посредством теургии до достаточной степени, чтобы удостоиться такого названия[22]. В традиционном и магическом смысле теургия противопоставлена Гоетии, даже при многочисленных утверждениях, будто они накладываются друг на друга[23]. Некоторые организации, такие как герметический Орден Золотой Зари, утверждают, что преподают вид теургии, который позволит каждому возвыситься духовно, так же, как и понять истинную природу человека и его отношения к божественному и Вселенной, и что при этом соблюдаются древние предписания[24]; однако, как известно, в древности, впрочем как и в Средние века, и в Новое время теурги пребывали в уединении и искали одного лишь «божественного света» через ритуальное и внутреннее уравновешивание[25].

Теургия в мистической мысли

В Средние века, и затем в Новое время была разработана теория и практика эзотерической христианской теургии. Наибольшее распространение теория и практика христианской теургии получила среди розенкрейцеров[26][27], и впоследствии окончательно оформлена в целостную систему Мартинесом де Паскуалли, как центральная доктрина его ордена Избранных Коэнов[26].

Как теургическая традиция, изначально мартинизм развивался как центральная практика в системе высших степеней, учрежденной Мартинесом де Паскуалли (Паскуалисом) около 1740 года во Франции, а затем развился в двух различных формах его учениками Луи Клодом де Сен-Мартеном и Жаном-Батистом Виллермозом[28][29][30].

Теургия, как особый путь «избранного священника», или «жреца», (Коэна), является секретной техникой ряда последовательных операций, состоящих из сложных церемоний, тайных молитв, и методов подготовки оператора[31]. Также предписывалось выбирать специальное время для тех, или иных церемониалов, или практик менее ритуализированного характера. Именно таким образом теургическая традиция была представлена в ордене Избранных Коэнов Мартинеса де Паскуалли. Философское и теологическое обоснование к этой практике приведено в единственной книге, написанной Мартинесом де Паскуалли «Трактат о реинтеграции существ в их первоначальных качествах и силах, духовных и Божественных»[32].

Само учение Мартинеса де Паскуалли можно охарактеризовать как гностическое: Бог как изначальное Единство пожелал «эманировать» существ из своей собственной сущности, но Люцифер, стремившийся осуществить свою творящую силу, пал жертвой собственного проступка, будучи пленённым вместе с другими главными падшими духами в месте, которое Бог уготовил для них в качестве тюрьмы. Затем Бог послал человека в его андрогинном теле, наделив его великими силами, чтобы удерживать мятежников под постоянным контролем и способствовать их примирению. Но Адам отступил от своих обязанностей, и сам пал в тюрьму, которую ему было поручено содержать. Он стал материальным и смертным существом, и теперь должен приложить старания к тому, чтобы спасти как себя, так и все изначальное творение. Достигнуть этого можно через Иисуса Христа путём внутреннего самосовершенствован­ия, а также «теургическими операциями», которые Мартинес де Паскуалли преподавал «Людям Желания», которых он нашёл достойными инициации. Через эти операции ученик должен вступить в отношения с ангельскими сущностями, которые в теургических операциях представляют собой «проходы». Чаще всего они являются в характерных для них обликах или иероглифических символах духов, которых призывал оператор, в доказательство того, что он стоит на верном пути «реинтеграции»[33].

Теургия в русской философии

В российской философии эстетики начала XX века термин теургия был вновь определён Бердяевым:

«Теургия — искусство, творящее иной мир, иное бытие, иную жизнь, красоту как сущее. Теургия преодолевает трагедию творчества, направляет творческую энергию на жизнь новую… Теургия есть действие человека совместно с Богом, — богодейство, богочеловеческое творчество.»

В рамках эстетики символизма Владимиром Соловьёвым было введено религиозно-мистичес­кое понятие «свободной теургии» как качественного и активного преображения творчества с помощью божественных сил для созидания положительного, истинного единства — высшей формы Красоты. Соловьев формулировал это следующим образом: «Художники и поэты, опять должны стать жрецами и пророками, но уже в другом, ещё более важном и возвышенном смысле: не только религиозная идея будет владеть ими, но и они сами будут владеть ею и сознательно управлять её земными воплощениями»[34].

Теургия в марксизме

В советском марксизме теургические идеи направленные на общество как на божество разрабатывал А. В. Луначарский[35] при участии членов фракционной группы «Вперед». Параллели между религиозной и социальной практикой были решительно осуждены Лениным[36], но как при его жизни, так и после его смерти, настойчиво реализовывались Луначарским с разной степенью маскировки. Луначарский был хорошо знаком с идеями Владимира Соловьёва, лично знаком с Николаем Бердяевым с гимназических времён и вхож в наиболее влиятельные мистико-философские­ кружки своего времени, поэтому его понимание теургии лежит в общем русле развития русской философии Серебряного века.

Критика теургии

По мнению Иммануила Канта в Новое время вместе с формированием и развитием классических рационалистических систем интерес к теургии резко падает. И.Кант называет теургию «фанатическим заблуждением, будто можно чувствовать другие сверхчувственные существа и оказывать влияние на них»[37].



Категории: Конспект, Потусторонний мир
среда, 3 февраля 2016 г.
Остров Пасхи Мoргaн 20:12:18
­­

Остров Пасхи (нидерл. Paasch-Eyland, исп. Isla de Pascua) — остров в южной части Тихого океана, территория Чили (вместе с необитаемым островом Сала-и-Гомес образует провинцию и коммуну Исла-де-Паскуа в составе области Вальпараисо). Местное название острова — Рапа-Нуи (рап. Rapa Nui). Площадь — 163,6 км.

Наряду с архипелагом Тристан-да-Кунья является самым удалённым населённым островом в мире. Расстояние до континентального побережья Чили составляет 3514 км, до острова Питкэрн, ближайшего населённого места, — 2075 км. Остров был открыт голландским путешественником Якобом Роггевеном в Пасхальное воскресенье 1722 года.

Столица острова и его единственный город — Анга-Роа. Всего на острове проживает 5806 человек (2012).

Рапа-Нуи во многом известен благодаря моаи, или каменным статуям из спрессованного вулканического пепла, в которых, по повериям местных жителей, заключена сверхъестественная сила предков первого короля острова Пасхи — Хоту-Мату’а. В 1888 году аннексирован Чили. В 1995 году Национальный парк Рапануи (остров Пасхи) стал объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Названия острова

У острова Пасхи существует несколько названий:

Хититеаираги (рап. Hititeairagi), или Хити-аи-ранги (рап. Hiti-ai-rangi);
Текаоухангоару (рап. Tekaouhangoaru);
Мата-ки-те-Раги (рап. Mata-ki-te-Ragi — в переводе с рапануйского «глаза, смотрящие в небо»);
Те-Пито-о-те-хенуа (рап. Te-Pito-o-te-henua — «пуп земли»);
Рапа-Нуи (рап. Rapa Nui — «Великий Рапа»), название, в основном использовавшееся китобоями;
остров Сан-Карлос (исп. Isla de San Carlos), названный так Гонсалесом Дон Фелипе в честь короля Испании;
Теапи (рап. Teapi) — так называл остров Джеймс Кук;
Ваиху (рап. Vaihu), или Ваихоу (рап. Vaihou), встречается вариант Вайгу, — этим названием также пользовался Джеймс Кук, а позже Форстер и Лаперуз (в его честь названа бухта на северо-востоке острова);
остров Пасхи (нидерл. Paasch-Eyland; исп. Isla de Pascua), названный так голландским мореплавателем Якобом Роггевеном, потому что он открыл его в день Пасхи 1722 года.

Очень часто остров Пасхи называют Рапа-Нуи (в переводе «Большой Рапа»), хотя оно не рапануйского, а полинезийского происхождения. Такое название остров получил благодаря таитянским мореплавателям, использовавшим его, чтобы различать остров Пасхи и остров Рапа-Ити (в переводе «Малый Рапа»), лежащий в 650 км к югу от Таити, и имеющий топологическое сходство с ним. Само название «Рапа-Нуи» вызвало множество споров среди лингвистов по поводу правильного написания этого слова. Среди англоговорящих специалистов слово «Rapa Nui» (2 слова) используется для наименования острова, слово «Rapanui» (1 слово) — когда идёт речь о народе или местной культуре.

География

Остров Пасхи — уникальная территория в юго-восточной части Тихого океана, являющаяся одним из самых удалённых от суши населённых островов в мире. Расположен в 3514 км от побережья ближайшего материка на востоке (Южной Америки) и удалён от ближайших населённых островов на западе (остров Питкэрн) на 2075 км.[4] Координаты острова: 27°07 ю. ш. 109°21 з. д. (G) (O). Площадь острова — 163,6 км.[5] Ближайшая земля — не населенный архипелаг Сала-и-Гомес, не считая нескольких скал недалеко от острова.

Остров имеет форму прямоугольного треугольника, гипотенуза которого — юго-восточный берег. Стороны этого «треугольника» имеют длины в 16, 18 и 24 км. По углам острова возвышаются потухшие вулканы: Рано-Кау (рап. Rano Kau) (324 м) рядом с поселением Матавери; Пуа-Катики (рап. Puakatike) (377 м) и Теревака (рап. Terevaka) (539 м — высшая точка острова).[6]

Самый высокий кратер вулкана Теревака носит название Рано-Арои (рап. Rano Aroi) (около 200 м). Собственно «Рано-Арои» — это название озера, заполняющего потухший кратер.

Другой кратер Теревака — Рано-Рараку (рап. Rano Raraku) (160 м) также представляет собой озеро с большим запасом пресной воды, окружённое зарослями тростника. Диаметр этого кратера — около 650 м.

Диаметр кратера Рано-Кау — около 1500 м, глубина — 800 м. Вулкан имеет симметричную форму и окружён холмистой местностью. Южный склон обрывается в океан.

На внутренних склонах вулканов растительность более обильная. Это объясняется более плодородной почвой, отсутствием сильного ветра и «парниковым эффектом».

Остров Пасхи — вулканического происхождения. Почва образовалась в результате эрозии склонов вулканов. Самая плодородная почва расположена на севере острова, где местные жители выращивают батат и ямс. Самые распространённые горные породы на острове — базальт, обсидиан, риолит, трахит. Отвесные скалы в бухте Лаперуза (местное название — Ханга-Хоону) состоят из лавы красного цвета.

Остров окружён маленькими островками: у юго-восточной оконечности — Моту-Нуи (рап. Motu Nui) (крупнейший остров, на котором в далёком прошлом избирались военные предводители жителей Рапа-Нуи), Моту-Ити (рап. Motu Iti), Моту-Као-Као (рап. Motu Kao Kao) (у этого острова наблюдается магнитная аномалия), у западной оконечности — Моту-Таутира (рап. Motu Tautira) и у восточной оконечности — Моту-Маротири (рап. Motu Marotiri).

Климат острова

Климат острова Пасхи тёплый, тропический. Средняя годовая температура — 21,8 °C, самый холодный месяц — август (19,2 °C), самый тёплый — январь (24,6 °C). Остров лежит вблизи южной границы зоны юго-восточных ветров, дующих летом. Зимой преобладают северо-западные, но бывают также юго-западные и юго-восточные ветры. Несмотря на близость к тропикам, климат на острове сравнительно умеренный. Жара случается редко. Это связано с близостью холодного течения Гумбольдта и отсутствием какой-либо земли между островом и Антарктидой. Ветра из Антарктики в июле-августе часто снижают дневную температуру воздуха до 20° Цельсия.

Основной источник пресной воды на острове — озёра, образовавшиеся в кратерах местных вулканов. На Рапа-Нуи отсутствуют реки, а дождевая вода легко просачивается через почву, образуя подземные воды, текущие в сторону океана. Так как воды на острове не так много, то местные жители в прошлом повсеместно сооружали колодцы и маленькие водохранилища.

Достопримечательнос­ти

Моаи — каменные статуи на побережье острова Пасхи в виде человеческой головы с туловищем, усечённым примерно по уровень пояса. Их высота достигает 20 метров. Вопреки распространённому мнению, они смотрят не в сторону океана, а вглубь острова. Некоторые моаи имеют шапки из красного камня. Изготовлялись моаи в каменоломнях в центре острова.

Каким образом они доставлялись к побережью, неизвестно. По легенде, они «шли» сами. В последнее время добровольцы-энтузиа­сты нашли несколько способов для транспортировки каменных блоков. Но каким именно пользовались древние жители (или каким-то своим), пока не определено. Норвежский путешественник Тур Хейердал в книге «Аку-Аку» даёт описание одного из этих способов, который был проверен в действии местными жителями. Согласно книге, информация о данном способе была получена от одного из немногих оставшихся прямых потомков строителей Моаи. Так, один из Моаи, опрокинутых с постамента, был водружён назад путём использования брёвен, подсунутых под статую, в качестве рычагов, раскачиванием которых можно было добиться небольших перемещений статуи по вертикальной оси. Перемещения фиксировались путём подкладки под верхнюю часть статуи камней различного размера и их чередования. Собственно транспортировка статуй могла осуществляться посредством деревянных салазок. Данный способ местный житель преподносит как наиболее вероятный, однако сам он верит, что статуи всё же доходили до своих мест самостоятельно.[17] Множество недоделанных истуканов находятся в каменоломнях. При детальном изучении острова создаётся впечатление внезапности прекращения работы над статуями.

Рано-Рараку — одно из наиболее интересных мест для туристов. У подножия этого вулкана расположено около 300 моаи, различной высоты и на разной стадии готовности. Недалеко от бухты располагается аху Тонгарики, крупнейшая ритуальная площадка с 15 установленными на ней статуями различной величины.
На берегу бухты Анакена располагается один из красивейших пляжей острова с кристально белым коралловым песком. В бухте разрешено плавать. В пальмовых рощах для туристов устраиваются пикники. Также недалеко от бухты Анакена располагаются аху Атуре-Хуки и аху Наунау. Согласно древнерапануйской легенде, именно в этой бухте высадился Хоту-Мату’а, первый король Рапа-Нуи, с первыми поселенцами острова.
Те-Пито-те-хенуа (рап. пуп Земли) — церемониальная площадка на острове из круглых камней. Достаточно спорное место на Рапа-Нуи. Антрополог Кристиан Вальтер утверждает, что Те-Пито-те-хенуа была установлена в 1960-х годах, чтобы привлечь на остров доверчивых туристов.
На вулкане Рано-Као имеется смотровая площадка. Вблизи находится церемониальная площадка Оронго.
Пуна-Пау — небольшой вулкан рядом с Рано-Као. В далёком прошлом здесь добывался камень красного цвета, из которого изготавливали «головные уборы» для местных моаи.
­­


Категории: Конспект
Стоунхендж, Стонхендж Мoргaн 17:21:16
­­
Стоунхендж, Стонхендж (англ. Stonehenge, букв. «каменный хендж») — мегалитическое сооружение (кромлех и хендж) в графстве Уилтшир, Англия, представляющее собой комплекс кольцевых и подковообразных земляных (меловых) и каменных конструкций. Находится примерно в 130 км к юго-западу от Лондона, примерно в 3,2 км к западу от Эймсбери и в 13 км к северу от Солсбери. Это один из самых знаменитых археологических памятников в мире.

Стоунхендж находится в центре самого плотного комплекса памятников неолита и бронзового века в Англии. Сам памятник и его окрестности были включены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в 1986 г. вместе с Эйвбери. Стоунхендж передан британской короной в управление «Английскому наследию», тогда как ближайшие окрестности принадлежат Национальному фонду.


Датировка Стоунхенджа


Первые исследователи связывали постройку Стоунхенджа с друидами. Раскопки, однако, отодвинули время создания Стоунхенджа к новокаменному и бронзовому векам. Современная датировка элементов Стоунхенджа основана на радиоуглеродном методе. В настоящее время выделяют следующие фазы:

Фаза 1 — строительство главного рва и валов (культура Виндмилл-Хилл). Во рву было найдено значительное число оленьих рогов со следами «износа». Поскольку ниже этих рогов ила найдено не было, было высказано предположение, что ров был вырыт вскоре после умерщвления оленей. Последнее событие было датировано радиоуглеродным методом 3020-2910 гг. до н. э.
Фаза 2 — вторичное заполнение рва, деревянные сооружения и лунки Обри.
Фаза 3 — похоронная врезка в вершину вторичного заполнения рва, постройка каменных колец из песчаника и голубых камней, авеню и лунки Y и Z (Уэссекская культура). Материал для датировки валунов сарсена, имеющийся в весьма ограниченном количестве, указывает на 2440—2100 до н. э


Назначение Стоунхенджа


Стоунхендж в летнее солнцестояние, 1700 г.
Стоунхендж в летнее солнцестояние 2014г.

Легенды связывали постройку Стоунхенджа с именем Мерлина. В середине XVII века английский архитектор Иниго Джонс выдвинул версию, что Стоунхендж возвели древние римляне. Некоторые учёные Средних веков считали, что Стоунхендж построили швейцарцы или немцы. В начале XIX века утвердилась версия о Стоунхендже как о святилище друидов. Некоторые считали, что это гробница Боадицеи — языческой королевы.

Ещё авторы XVIII века подметили, что положение камней можно увязать с астрономическими явлениями. Наиболее известная современная попытка истолкования Стоунхенджа как грандиозной обсерватории каменного века принадлежит Дж. Хокинсу и Дж. Уайту[5].
В 1995 году британский астроном Данкан Стил выдвинул теорию, согласно которой Стоунхендж изначально служил для предсказания космических катастроф (связанных с последствиями прохождения Земли через хвост кометы, известный, как Taurida Complex)[6]. Научного подтверждения она не имеет.

Также часто утверждают, что Стоунхендж использовался для захоронений. Действительно, на территории памятника найдены захоронения, но произведены они были много позже постройки Стоунхенджа. Например, во рву найден скелет молодого мужчины, датированный с помощью радиоуглеродного метода 780—410 годами до н. э.[7]
По сообщениям информационных агентств, профессор археологии из Университета города Шеффилда Майк Паркер Персон, который руководит проектом Stonehenge Riverside Archaeological Project, отметил, что по его мнению Стоунхендж с самого начала своего существования и до расцвета в третьем тысячелетии до нашей эры рассматривался обитателями Англии как территория для погребения мёртвых.[8]
В 2005 году валлиец Робин Хит выдвинул гипотезу, согласно которой «голубые камни» Стоунхенджа были добыты в горах Пресели (северо-западный Уэльс). Хиту посчастливилось открыть древние преселийские каменоломни. По мнению Хита, камни в Стоунхендж доставлялись морем (на катамаранах из лодок-долблёнок), а далее — волоком.

После проведения раскопок ученые пришли к выводу, что всего в Стоунхендже было захоронено около 240 человек, которые перед погребением были кремированы. При этом археологи считают, что вероятнее всего здесь хоронили представителей местной элиты или правящей династии.

При помощи метода радиоуглеродистого анализа ученые установили возраст найденных костей. Наибольшая часть останков относится к 2570—2340 годам до нашей эры, а первая часть праха, которая была обнаружена в самой старой части Стоунхенджа, датирована 3030-2880 годами до нашей эры.
­­

Категории: Конспект
четверг, 28 января 2016 г.
Ёкай (яп. ё:кай... Мoргaн 15:52:24
Ёкай (яп. ё:кай?) — сверхъестественное существо японской мифологии, разновидность обакэ. Оригинальное китайское звучание термина — яогуай. В японском языке слово «ёкай» имеет очень широкое значение и может обозначать практически все сверхъестественные существа японской мифологии, или даже заимствованные из европейской: от злобных они до кицунэ или снежной женщины Юки-онна.

Типы ёкаев

Мистические животные

В японской мифологии часто упоминаются животные, обладающие волшебной силой. Согласно легендам, большинство из них обладает антропоморфными чертами или умеет обращаться в людей (такие оборотни называются хэнгэ (яп. ?). В японских мифах часто встречаются следующие типы таких существ:

Тануки, енотовидные собаки.
Кицунэ, лисы. Обычно злые, с девятью хвостами. Иногда золотого окраса.
Хэби, змеи.
Мудзина, барсуки.
Бакэнэко и нэкомата, кошки.
Оками, волки.
Цутигумо, гигантские пауки.
Инугами, собаки.
Тэнгу, вороны.
Каппа, лягушка-черепаха.
Цуру (журавли). Очень редко превращаются в людей, в человеческом облике — очень добрые, милые, красивые существа со всепонимающим взглядом. Часто принимают облик странствующих монахов и путешествуют в поисках нуждающихся в их помощи. Ненавидят насилие.
Нэдзуми (крысы). В человеческом облике — маленькие мерзкие людишки без всяких моральных принципов, с отличным нюхом и зрением. Становятся шпионами и убийцами.

Они

Они — это демоны-людоеды. Обычно они отличаются огромными размерами, но встречаются упоминания и о маленьких они. Эти существа умеют обращаться в людей и очень любят человеческое мясо.

Цукумогами

Цукумогами — это название целого класса существ, которыми, по легендам, могли стать предметы обихода, которым больше ста лет. Это Бакэдзоури (сандалии), Каракаса (старые зонты), Камэоса (фляги для сакэ), Моридзи-но-Кама (чайники).

Ёкаи, когда-то бывшие людьми

Юрэй (яп. Ю:рэй?, досл. «Потусторонний (неясный) дух», «призрак») — термин в японской мифологии, употребляющийся в частности относительно духов умерших людей. Зачастую безобидные привидения, не причиняющие вреда живым людям. За исключением призраков, исполненных определенных чувств, которые могли бы толкнуть их к превращению в злобного духа, мононокэ.

Мононокэ (яп. Мононокэ?, досл. «Воплощённый злой дух», то есть являющийся не призраком, а вполне материальным существом) — существа, куда сильнее обычных ёкаев, так как это люди, или реже — животные, которые обратились в ёкаев под действием тяготящих их чувств, таких как ненависть, злоба, зависть, месть, ревность и др. Мононокэ упоминаются в японской литературе, как целый класс существ, обладающих значительной силой, превзойти которую может только Аякаси, являющийся в теории хозяином или властелином мононокэ. Целью мононокэ, зачастую, является банальное убийство людей, являющихся объектом сильных негативных эмоций, пробудивших духа. Иногда мононокэ играют с людьми, обманывая их всяческими образами.

Аякаси

Аякаси (яп. Аякаси?, досл. «Сверхъестественное­ создание») — дух, появляющийся после кораблекрушения. В современном применении слово является приблизительным синонимом слова «ёкай», или же означает вообще сверхъестественные явления.
Классификация ёкаев по месту их обитания

Существует также классификация ёкаев по месту обитания. Согласно ей, всех ёкаев можно разделить на 5 больших групп:

Живущие в горах — к ним относятся летающие демоны тэнгу и ведьма ямауба;
Живущие на обочинах дорог — например, одноглазый хитоцумэ-кодзо, безликий ноппэрапон и гигантское чудище — микоси нюдо;
Живущие в доме — домовой — дзасики-вараси и хранитель амбара — кура-бокко;
Живущие в водоёмах — к этому типу относятся как морские ёкаи — корабль-призрак — фунаюрэй и появляющаяся на морском берегу в женском обличье исо-онна — так и речные — водяной каппа; ёкай непроточных вод — нуси.
Среди передвигающихся, постоянно меняющих свое местонахождение особенно выделяется лошадь без головы — кубикирэ-ума.


Категории: Конспект, Существа, Потусторонний мир
Британские большие кошки, Alien Big Cats Мoргaн 15:31:55
Британские большие кошки, также известны как «аномальные („чужие“) большие кошки» (англ. Alien Big Cats, ABC), «кошки-фантомы», «мистические кошки» — якобы существующие неизвестные науке крупные представители семейства кошачьих (или же известные, но не свойственные для фауны Великобритании), обитающие на Британских островах и встречающиеся в сельской местности. В частности, сообщалось о наблюдениях «пантер», «пум» и гигантских «чёрных котов». Реальность их существования не доказана, однако существует достаточное количество теорий, созданных на основе анализа отдельных заслуживающих доверия случаев, объясняющих их наблюдение: например, это могут быть животные, сбежавшие из цирков или выпущенные своими бывшими хозяевами на свободу после «Акта об опасных диких животных» 1976 года[1]. Тем не менее, есть и менее научные версии — в частности, предположение о том, что на территории Британских островов могла сохраниться небольшая популяция фауны крупных кошачьих со времён последнего Ледникового периода

Категории: Конспект, Существа
четверг, 31 декабря 2015 г.
Гемолакрия Мoргaн 21:11:42
Кровавые слёзы-гемолакрия

На свете много вещей,которые современная наука не в силах объяснить. Яркий пример - заболевание гемолакрия (лат. haemolacria) — выделение крови вместе со слезами.Для таких людей плакать кровавыми слезами является естественным и реальным состоянием. В зависимости от того, насколько железы больных гемолакрией поражены, их слёзы могут принимать оттенки от окрашенных красным до полностью кровавых слёз.
Точная причина этого заболевания до конца не изучена, стало быть и лечению не поддаётся. Медицинские специалисты пока выдвигают версии что гемолакрия это одно из заболеваний крови или опухоли. Но это всё вилами по воде писано, точного механизма этого недуга ещё никто не определил.
Вот три самых известных случая заболевания гемолакрии за последние несколько лет:

Кальвино Инман
15-летний Кальвино из Теннесси плачет по меньшей мере три раза в день, глаза его слезятся без видимых на то причин. Всё, что он говорит об этом: "Иногда, я чувствую, что придумать, чтобы заплакать. И я начинаю чувствовать, как мои глаза наполняются слезами." Когда впервые это произошло, одноклассники начали говорить что он одержим бесами. Но теперь, Кальвино говорит что привык к этому и не обращает на их слова никакого внимания. Когда на его глазах появились впервые красные капли слёз, его мать была настолько потрясена и напугана, что вызвала специалистов. Самое страшное, по её словам было то, когда он посмотрел на меня и спросил: "Мама, я умру?" Эта фраза разбила ей сердце. С тех пор Кальвино прошёл многие медицинские исследования, в том числе и МРТ, компьютерную томографию, УЗИ, но ни одно исследование не дало ответа. Мама с сыном снялись в телепередаче, в последней надежде найти средство или метод лечения, но увы, всё было безрезультатно.
Твинкл Двиведи
Она тоже подросток и также как и Кальвино страдает от гемолакрии. 13-летняя девушка из штата Уттар-Прадеш, Индия. У неё кровоточат не только глаза, но и нос, шея, подошвы ног. Ощущение такое будто она потеет кровью, но как ни странно, это ей не причиняет ни малейшей боли. 42-летняя мать Твинкл находится в отчаянии пытаясь помочь ей. Ещё несколько лет назад,Твинкл была совершенно нормальным 12-летним ребенком. Как вдруг она начала кровоточить, где-то от 5 до 20 раз в день. "В школе, когда я изошлась кровавым потом и слезами, моя блузка была вся красной от крови, видя это, ко мне никто не подошёл, не посочувствовал и не захотел со мной играть. Мои друзья посчитали это отвратительными и с брезгливостью избегали меня". Вскоре девушка была "вытравлена" из своей старой школы и ни одна
школа не захотела её принимать. В итоге она стала заниматься обучением дома и не может дружить со многими детьми. По словам её матери, Твинкл была очень бледной и слабенькой из-за частых потерь крови. В очередной раз врачи озадачены состоянием своих пациентов и разводя руками, не могут понять, как же им относиться к больным гемалокрией. Местные жители считают, что на девушке лежит проклятие и она проклята, когда её видят то кричат ей во след ругательста, оскорбления, чтобы она быстрее покинула их улицу и исчезла из их поля зрения. Один из британских специалистов выдвинул гипотезу, объясняющую потерю крови у Твинкл. Он говорит, что она может страдать от нарушения свертывания крови, возможно гемофилией, для лечения которого возможно только при наблюдении хорошего доктора. Однако семья Твинкл слишком бедна для того чтобы лечиться в дорогостоящей больнице и всё что им остаётся, это надеяться на чудо, которое исцелит их дочь.
Рашида Хатун
Рашида, из Патны, является ещё одной молодой индийской женщиной, страдающей от своих кровавых слёз. Из её глаз кровь капает несколько раз в день, но что примечательно, она не подверглась гонениям, насмешкам, издевательствам, она не стала изгоем в глазах общества. Наоборот, она считается святой и многие верующие приходят к ней созерцать это "божественное чудо". Её боготворят и преклоняются перед ней в благоговении и выражают особые почести её семье. Рашида сама говорит: "Я не чувствую никакой боли, когда это происходит, но всё равно, каждый раз для меня это шок, увидеть кровь вместо слёз." Местная медицина предположила, что причиной может быть опухоль головного мозга или заболевание слезных желез, но в этом никто не уверен.
Однако во всех известных случаях болезнь проходила сама, без всякого лечения.
Дополнением к кровавым слезам могут быть и другие, не менее шокирующие, проявления плача. В 1996 году во всем арабском мире прошло сообщение о девочке Хасна Мохаммед Месельмани из Ливана – она плакала не жидкими, а твердыми слезами в виде прозрачных кристаллов! Впервые их девочка почувствовала как попавшие в глаз песчинки. За день может таких кристалликов-песчин­ок быть
до двадцати штук. Интересно, что они по твердости превосходят стекло, но не ранят глаз, так как размещаются в гелевой капсуле. Ученые объясняют эти слезы болезнью – "цистинозом", когда через увеличенное содержание цистина в крови и лимфе он выбрасывается из тела в виде кристаллов. Но с этим не хочет соглашаться сама Хасна. Она утверждает, что болезнь появилась у нее после встречи со странным человеком на белом коне, который сказал ей о том, что она избрана исполнить волю Аллаха. Похожие "каменные" слезы "льются" из глаз индианки Сазитры. И не только из глаз – камешки выделяются и из носа, и из ушей, и из ротовой полости. Снова объяснение ученых прагматическое – в крови девушки очень большое содержание кальция. Как объяснить эти кровавые слезы? Чудом или болезнью? На данный момент трудно сказать однозначно. Единственное, что можно утверждать – плакать человек может не только простыми слезами.
суббота, 26 декабря 2015 г.
Некромантия Мoргaн 19:28:51
Некромантия (от греч. , мёртвый и ,
прорицание), также нигромантия — способ гадания, который предполагает общение с душами умерших, др.- греч. - означает вопрошение душ умерших о будущем. В основе данной практики лежит убеждение в том, что мёртвые обладают особым могуществом и могут покровительствовать­ живым.

История

В Библии описана Аэндорская волшебница, вызвавшая царю Саулу перед битвой с филистимлянами дух пророка Самуила. В Древней Греции некроманты в состоянии транса вызывали духов в святилищах Аида и Персефоны. Эти святилища строились обычно в сакральных, близких к подземному миру местах: пещерах, ущельях, вблизи горячих минеральных источников. Римский историк Луканий передаёт как накануне битвы против Юлия Цезаря при Фарсале (9
августа 49 года до нашей эры) Секст Помпей обратился к самой известной ведьме Эрихто, чтобы она сделала пророчество. Оживив свежий труп павшего на поле битвы воина, Эрихто напророчила поражение Секста Помпея от Юлия Цезаря, что сбылось. Однако начиная с эпохи Ренессанса некромантия, по определенным причинам, стала ассоциироваться с чёрной магией и демонологией в целом, уступая место раннему, более специфичному значению. Известный оккультист Элифас Леви в своей книге Dogma et Ritual определяет некромантию как способ оживления астральных тел. В современном мире некромантия имеет широкое распространение, а поэтому проникает даже в безобидные книги по натуральной магии. Дж. Норман приводит в книге «Магические зеркала. Заговоры, гадания, фэн- шуй.» обряд вызывания духов предков, совершаемый при помощи зеркала, что по сути своей является некромантией. Большую популярность с XIX века и по настоящее время имеет движение спиритизма, которое основано на некромантических практиках с использованием доски. Позднее некромантия стала отдельным направлением в магии. В нынешнее время многие начинающие «маги» прельщаются некромантией, считая, что она дает большую силу и возможность предсказывать будущее с очень высокой точностью. Считается, что при помощи некромантии (во время вызова умершего) можно навести сильные порчи и проклятия на любого человека. Некромантия была распространена по всему земному шару и в разные эпохи. В Южной Африке и на островах Вест-Индии имеет широкое распространение культ вуду, представляющий собой оживление умершего тела человека («бокор»), которое обладает остаточным сознанием, пригодным, в основном, для низкоквалифицирован­ного труда. Мировые религии осуждают некромантию. Ислам перенял от иудаизма и христианства неприязнь к большинству видов гаданий и к некромантии в частности. Буддизм также настроен против некромантии. В XIII веке Цонкапа, который признаётся за одно из воплощений Будды, реформировал тибетский буддизм, запретив некромантию, которую принимают бонцы и «шарамма» («красные шапки»), возглавив самостоятельную группу тибетских буддистов — «жёлтые шапки», главенствующую на сегодняшний день в тибетском буддизме и подчиняющуюся Далай-Ламе. В новейшее время шведский режиссёр и художник Фридрих Юхансон стал первооткрывателем «феномена электронного голоса», который заключается в возможности фиксации на аудиоплёнку якобы голосов разных умерших людей. По мнению Ф. Юхансона с умершими возможно разговаривать. Национальный научный фонд (США) относит возможность общения с духами умерших к одному из наиболее распространённых среди американцев псевдонаучных заблуждений.

Знаменитые некроманты

Реальный (исторический) доктор Фауст был известен в качестве
некроманта и демонолога.
Эдвард Келли известен как средневековый английский некромант и предсказатель.
Э. Келли и предсказатель Джон Ди вместе вызывали духов умерших.
Знаменитый средневековый немецкий белый маг и алхимик Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский, как утверждают, также неудержался от искушения некромантии, чтобы избежать ответственности за смерть убитого демоном неосторожного студента, который непрофессионально общался с вызванным им демоном. Корнелий Агриппа был вынужден оживить студента, чтобы он прошёл на городской рынок города Лёвен (нынешняя Бельгия) и там снова умер.
Граф Калиостро называл себя некромантом, однако на самом деле под некромантией имел в виду лишь спиритизм.
Британский чёрный маг Алистер Кроули был типичным некромантом.
Одна из известнейших некроманток Анита Блейк описана писательницей Лорел Гамильтон

Категории: Конспект, Потусторонний мир
Ясновидение, яснослышание Мoргaн 19:04:08
Ясновидение — тип экстрасенсорного восприятия, предполагаемая способность человека получать информацию помимо русел восприятия, известных науке и определяемых современными научными средствами, в том числе сведения о событиях прошлого и будущего. Современной наукой ясновидение не признаётся, достоверных подтверждений, полученных в условиях корректно поставленного эксперимента, не имеет. Виды и формы Ясновидение тесно связано с
такими понятиями, как экстрасенсорное восприятие, телепатия, спиритуализм и медиумизм, хотя понятия эти часто используются неточно и считаются равнозначными. К ясновидению обычно относят несколько различных типов заявляемых сверхъестественных способностей, в том числе: Экстрасенсорное восприятие — восприятие объектов, недоступных известным органам чувств. Получение, в виде ответов на конкретно поставленные мысленные вопросы, информации о каких-либо текущих событиях или определённых объектах. Получение информации о местонахождении и состоянии объекта по ранее сделанным его фотографиям или ранее связанным с объектом предметам, в том числе диагностика здоровья людей или животных по их фотографиям, определение местонахождения живого существа и его состояния (жив/мёртв/болен/ несчастен/доволен/ счастлив), а также иногда сообщение сведений о его нынешнем окружении по фотографии или принадлежащей ему вещи. Получение зрительной информации о каких-либо объектах, недоступных непосредственному зрительному восприятию (дальновидение), в том числе «видение внутренним зрением» органов тела живых объектов и внутренней структуры предметов. Видение ауры живых существ и определение по ауре их состояния (в том числе диагностика заболеваний). Осмотр «внутренним зрением» событий прошлого (которых сам «видящий» лично наблюдать не мог).

Проскопия — восприятие информации о событиях будущего.

Яснослышание
В области парапсихологии яснослышание (англ. clairaudience) является одной из форм экстрасенсорного восприятия, предполагаемой способностью человека получать аудиоинформацию (голоса людей, сообщения духов и т.п.) при помощи паранормальных средств. Часто рассматривается как форма ясновидения.

Категории: Конспект
воскресенье, 20 декабря 2015 г.
Шеду, Алад Мoргaн 23:01:06
Алад (шумер.), шёду (аккад.), в шумеро-аккадской мифологии тип демона, первоначально нейтрального по отношению к человеку, с конца старовавилонского периода — добрый дух — хранитель каждого человека. Шеду - Алад, считается мужским демоном, так же известным как Ламасу. На аккадском языке его также называют Gud-elim, или "Рогатым Быком". Человекобык помогает людям бороться со злом и хаосом. Он держит ворота зари открытвми для бога солнца Шамаша, а так же помогает поддерживать солнечный диск. Часто изображается на цилиндрических печатях. Шеду так же ставили при входе в города, как привратники, в колоссальном размере, и размещали обязательно парой, один с каждой стороны ворот. Глиняные таблички с изображениями Шеду закапывали под порог дома, чтобы отогнать злых духов. Делалось это потому что шеду со временем стал защитным духом. В искусстве Ламасси (мн). как и Шеду были изображены как крылатые быки или львы; у обеих форм были головы мужчин, хотя Ламасу и были женскими духами Символика: гибридное существо вызывает ассоциации - силы (тело льва / бык), скорости (крылья орла) и разведка (человеческая голова). * бык демонстрирует силу - в ассирийские времена, дикие быки Месопотамии были огромными животными, до 183 см в плече. * орел, будучи самой сильной птицей в небе, символизирует власть короля, поскольку он видит сверху все, а значит все знает * коронованная человеческая голова представляет разведку (с лицом Ламасу или Шеду), вырезанного, чтобы представить короля, который управлял в то время, когда скульптура была создана.

Категории: Конспект, Существа
Полевик Мoргaн 22:52:51
Полевик - славянская мифология. Дух храниель полей. Когда начинали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми" божествами - Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственны­х культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб- жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как-бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук. Крестьяне Тульской губернии полагали, что мохнатые полевики или луговики обитают под землей, в норах, но выходят оттуда в полдень и перед заходом солнца. В это время они опасны, могут «навеять на человека болезнь, лихорадку. «Коли в белом видела, значит, полевой это» (Новг.); «Вот сваты-то ехали-ехали, да вдруг и вздумал над ними подшутить полевик» [Максимов, 1903]. Полевик – существо многоликое: он олицетворенное поле, наг и черен, как земля, с разноцветными глазами и «волосами-травой» (Орл.); полевой «весь в белом», насылает ветер, «так и дует да свищет» (Новг.); он «молодой мужик с очень длинными ногами. Очень быстро бегает. На голове у него рожки, глаза навыкат, хвост. На конце хвоста – кисть, которой он поднимает пыль, если не хочет, чтоб его видели. Покрыт шерстью огненного цвета, поэтому при быстром передвижении кажется человеку промелькнувшей искрой. Он наблюдает за травой и хлебными растениями. Ему приписывают изобретение спиртных напитков. Полевики бывают видимы в летние лунные ночи и в жаркие летние дни, когда воздух бывает сильно раскален» (Волог.). Так же стремителен полевик и в поверьях Ярославской, Тульской губерний: то он всадник, «здоровенный малый на сером коне», который может переехать уснувшего на меже человека (Тульск.), то кучер на быстрой тройке, проносящейся по селу перед пожаром (Яросл,); о появлении полевиков свидетельствуют «бегающие огоньки», пение, хлопа